scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=617

leggi l'introduzione:
https://www.eleuthera.it/files/materiali/sioli_natura_selvaggia_indice_introduzione.pdf

Una civiltà come la nostra che sta intenzionalmente distruggendo quella parte di natura incontaminata che ancora esiste, scrive il ranger Edward Abbey, sta non solo tranciando il legame con le proprie origini, ma tradendo il principio stesso della civiltà. Servono dunque atti coraggiosi per difendere la natura selvaggia, atti che per Abbey valgono più di cento libri, mille teorie, un milione di parole, perché «la filosofia senza l’azione è la rovina dell’anima».

In questo viaggio attraverso l’America e i suoi più iconici parchi nazionali, come Yosemite, Yellowstone o Grand Canyon, Sioli si muove sulle tracce di quattro «padri fondatori» dell’ambientalismo americano: Thoreau, Olmsted, Muir e Leopold. Portatori di un’etica costruita sul biocentrismo e critica verso il prevalente antropocentrismo, questi quattro giganti si sono battuti in tempi e modi diversi per la difesa della natura selvaggia intesa come spazio di libertà per umani e non umani. Un pensiero potente che ha influenzato l’ambientalismo mondiale, grazie anche a organizzazioni come il Sierra Club, fondato da Muir nel 1892, che nel tempo hanno dato vita a gruppi d’azione diretta come Earth First! o Greenpeace. Ed è indubbiamente dalla loro visione della natura come ecosistema, e non come risorsa da sfruttare e commercializzare, che si è arrivati a concezioni ancora più radicali come l’ecoanarchismo di Edward Abbey o l’ecologia sociale di Murray Bookchin. Tutti approcci rivoluzionari che hanno rimesso in discussione la relazione tra l’ambiente e le persone che lo attraversano, e che ci invitano a impegnarci – senza riserve – in difesa della natura selvaggia.

Marco Sioli insegna Storia dell’America del Nord all’Università degli Studi di Milano La Statale. È stato Visiting Fellow dell’American Antiquarian Society di Worcester, della Newberry Library di Chicago, della Huntington Library di Los Angeles, del Gilder Lehrman Institute of American History di New York e della Library Company of Philadelphia. Tra i suoi lavori i volumi: Esplorando la nazione. Alle origini dell’espansionismo americano (Verona 2005), Abraham Lincoln. Le parole, le politiche e l’uso politico (Como-Pavia 2016), All’ombra di Mao. W.E.B. Du Bois tra Unione Sovietica, Cina e Africa (Roma 2021) e Dal Giorno del ringraziamento al Juneteenth. Feste nazionali e identità statunitense (Milano 2022). Con elèuthera ha pubblicato Central park un'isola di libertà (2023).

Prefazione di Franco La Cecla
Postfazione di Giuseppe Longhi
Illustrazioni di Marta Gerardi

scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=618

leggi la prefazione di:
https://www.eleuthera.it/files/materiali/pantaleo_architetture_noi_indice_prefazione_prologo.pdf

Mentre mi aggiro tra le rovine di Homs, in Siria, mi chiedo spaesato se possa avere un senso fare architettura in questo grado zero dell’umanità. La risposta è semplice: sì, non possiamo far altro che costruire, è nella nostra natura. Ed è proprio in queste condizioni estreme che l’architettura sa essere terapeutica, sa curare le cicatrici della guerra. Perché un nuovo tetto che protegge, un intonaco che profuma di fresco, parla di futuro, della voglia di vivere, della banalità dell’abitare. Sta qui la straordinaria forza dell’architettura.

A partire dalla storia di un progetto collettivo, lo studio di architettura TAMassociati, e dalle esperienze sul campo con Emergency, Pantaleo delinea un’intuizione centrale per l’architettura nell’epoca dell’Antropocene: la contemporaneità richiede un modello corale, che esplori un approccio progettuale cooperativo incentrato sul noi, abbandonando l’io individualista e autoriale. Di fronte all’apparente inefficacia degli strumenti attuali nell’affrontare una crisi ambientale e sociale che pare irreversibile, la progettazione di spazi condivisi può essere una risposta concreta per la cura del presente e del domani, a condizione di mettere al centro concetti come partecipazione, attivismo, riconciliazione, bellezza e soprattutto dono. Un atto dirompente in grado di sovvertire l’imperante logica del profitto. È dunque arrivato il momento che l’architettura dell’io, spettacolare e al servizio del capitale, lasci il posto alle architetture del noi, plurali, collaborative, libertarie, in grado di ricostruire i legami comunitari e dare forma a un abitare più equo.

Raul Pantaleo (Milano 1962), architetto e co-fondatore dello studio TAMassociati di Venezia, ha realizzato diversi centri sanitari per Emergency in Italia e nel mondo. Sempre con TAMassociati ha ricevuto numerosi riconoscimenti nazionali e internazionali, tra cui l'Aga Khan Award for Architecture, il Curry Stone Design Prize, lo Zumtobel Group Award,il premio Architetti dell'anno 2014. Nel 2016 fa parte del Team curatoriale responsabile del Padiglione Italia della 15a Mostra Internazionale d'Architettura della Biennale di Venezia. Con elèuthera ha inoltre pubblicato Un pisolo in giardino (n.e. 2015), Attenti all'uomo bianco (n.e. 2011), Made in Africa (2010), La sporca bellezza (2016).

“La Storia dal basso, origini, metodi e sviluppi di un originale sguardo sulla ricerca storica”, con Marcus Rediker, Carlo Greppi e Sara Troglio (Laboratorio Lapsus).

L'incontro è organizzato da elèuthera editrice in collaborazione con Centro Studi Libertari - Archivio G. Pinelli, Laboratorio Lapsus, Zona K e Piano Terra.
Traduzione di Annachiara Burgio.

Matriali per l'incontro:
https://www.eleuthera.it/materiale.php?op=3477

"A proposito di storia dal basso" di Marcus Rediker
https://www.centrostudilibertari.it/it/stor-stba-rediker-storia-dal-basso

Bollettino del Centro Studi Libertari, speciale "Lo sguardo anarchico sulla storia"
https://www.centrostudilibertari.it/sites/default/files/materiali/bollettino_65.pdf

L’approccio noto come storia dal basso, fra le più originali e rilevanti innovazioni nel panorama della ricerca storica internazionale degli ultimi decenni, concentra la propria attenzione sui rapporti di potere, oppressione e resistenza per dare voce alle persone che con le loro lotte e il sudore del proprio lavoro hanno contribuito alla costruzione del mondo in cui viviamo, quelle stesse persone che per secoli sono state escluse dalla storia ufficiale e dalle narrazioni dall’alto verso il basso fatte dalle élite. Nella storia dal basso, al contrario, tutti vengono inclusi e ognuno è artefice della storia. Una tradizione di scrittura storica che, mantenendo viva la memoria delle lotte passate, può essere utilizzata da giovani attivisti/e e studiosi/e per generare nuove visioni di possibilità politica, ricordando a coloro che lottano per un futuro diverso: «Non siete soli. Le vostre lotte hanno una lunga storia, a cui potete ispirarvi per trarne conoscenze pratiche».

MARCUS REDIKER, Distinguished Professor of Atlantic History presso la University of Pittsburgh.

CARLO GREPPI, storico e autore di numerosi saggi sulla storia del Novecento tra cui "Storie che non fanno la storia".

LABORATORIO LAPSUS, associazione di ricercatrici e ricercatori che da oltre 15 anni opera nel campo della ricerca, della didattica e della divulgazione della storia contemporanea con un approccio sperimentale, multidisciplinare e collaborativo.

Sabato 24 maggio 2025 presso il Circolo Familiare di Unità Proletaria in Viale Monza 140, Milano, il secondo degli incontri dedicati ai "pensatori eretici", organizzati in occasione degli ottant'anni del Circolo.

L'antropologo Stefano Boni e l'antropologa Stefania Consigliere dialogano attorno al pensiero di David Graeber, in un'esplorazione spiazzante di ciò che crediamo, per ripensare la storia e quindi anche il nostro presente.

L'incontro è organizzato dal elèuthera editrice in collaborazione con Centro Studi Libertari - Archivio G. Pinelli insieme al CFUP.

Scheda del libro "Critica della democrazia occidentale":
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=490

Scheda del libro "Dialoghi sull'anarchia":
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=557

Scheda del libro "L'utopia pirata di libertalia":
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=516

Scheda del libro "Frammenti di antropologia anarchica":
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=508

Scheda del libro "Oltre il potere e la burocrazia":
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=338

David Graeber (New York 1961- Venezia 2020), nato in una famiglia operaia politicamente impegnata (il padre partecipa alla guerra civile spagnola come volontario nelle Brigate Internazionali), consegue il dottorato in Antropologia alla Chicago University, dove diventa prima allievo e poi amico e sodale di Marshall Sahlins. Dopo aver insegnato per alcuni anni alla Yale University, che non gli rinnova l'incarico a causa del suo attivismo politico, si trasferisce in Gran Bretagna dove insegna Antropologia prima al Goldsmiths College e poi alla London School of Economics. Autore di innumerevoli saggi e articoli, in italiano sono stati tradotti Debito. I primi 5000 anni (2012), Bullshit Jobs (2018), Il potere dei re con Marshall Sahlins (2019) e L'alba di tutto con David Wengrow (2022). Con elèuthera ha pubblicato: Frammenti di antropologia anarchica (2020 n.e.), Critica della democrazia occidentale (2024 n.e.), Oltre il potere e la burocrazia (2013), L'utopia pirata di Libertalia (2021) e Dialoghi sull'anarchia (2022).

Sabato 15 marzo 2025 presso il Circolo Familiare di Unità Proletaria in Viale Monza 140, Milano, il primo di una serie di incontri dedicati ai "pensatori eretici", organizzati in occasione degli ottant'anni del Circolo.

Giorgio Fontana, giornalista e scrittore, riflette sul pensiero di Albert Camus e sull’attualità della sua idea di rivolta.

L'incontro è organizzato dal elèuthera editrice in collaborazione con Centro Studi Libertari - Archivio G. Pinelli insieme al CFUP.

Scheda del libro "Mi rivolto dunque siamo":
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=456

Leggi la prefazione di Vittorio Giacopini:
https://www.eleuthera.it/files/materiali/Mi_rivolto_dunque_siamo_indice_prefazione.pdf

Albert Camus (Mondovi 1913 - Villeblin 1960), partecipò alla Resistenza e fu redattore del quotidiano "Combat". Partendo dal tema esistenziale dell'assurdo, elabora in romanzi (Lo straniero, 1942; La peste, 1947; La caduta, 1956), in opere teatrali (Il malinteso, 1944; Caligola, 1944; Lo stato d'assedio, 1948; I giusti, 1949) e in saggi (L'uomo in rivolta, 1951) una sua versione "umanista" della filosofia esistenziale, con grande attenzione ai rapporti rivoluzione/rivolta e mezzi/fini. Nel 1957 ebbe il Premio Nobel per la Letteratura.

scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=559

scheda del libro
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=600

leggi un estratto
https://www.eleuthera.it/files/materiali/Fant_Milani_pedagogia_indice_introduzione.pdf

Questo non è l’ennesimo manuale per «usare bene» le tecnologie digitali, ma un concentrato di attività e attivazioni alla portata di tutte le persone che desiderano migliorare le proprie relazioni con i dispositivi tecnologici nella vita di tutti i giorni. «Conosci te stesso» significa anche: conosci le macchine attorno a te, e i demoni che le abitano.

I dispositivi digitali oggi più diffusi limitano i nostri spazi di autonomia, ci sottraggono tempo ed energie, riducono le persone a profili mercificati. In un contesto del genere è sempre più urgente sviluppare strumenti educativi e autoeducativi capaci di aprire nuovi spazi di consapevolezza e libertà. Per ridurre l’alienazione tecnica, la pedagogia hacker ci propone di indagare le nostre relazioni con le tecnologie, guardando dietro lo schermo per riconoscere le dinamiche oppressive e sperimentare pratiche di immaginazione liberatoria. È un approccio critico e creativo che procede per attivazioni grazie alle quali gli schermi incontrano i corpi, la tecnologia è interrogata anche attraverso l’arte, il teatro, la poesia, e il gioco torna a essere spazio di emancipazione. Questa esplorazione invita a costruire relazioni appropriate con il digitale, rivolgendosi in particolare a chi educa e insegna, a chi si cura della psiche, a chi fa arte, a chi lavora con la tecnica, ma anche a chiunque sia alla ricerca di pratiche concrete per decolonizzarsi e abitare la tecnologia con un’attitudine conviviale.

Davide Fant si occupa di consulenza e formazione in contesti socio-educativi e scolastici. È coordinatore e responsabile di Anno Unico, percorso formativo per adolescenti in situazione di abbandono scolastico, ed è parte del gruppo di ricerca CIRCE (Centro Internazionale di Ricerca per le Convivialità Elettriche – circex.org) e di ReteMetodi. Docente presso l’Università Bicocca di Milano e la SUPSI del Canton Ticino, è autore di Pedagogia hip-hop. Gioco, esperienza, resistenza (Carocci, 2015) e R-esistere adolescenti (2024), oltre a collaborare con la rivista “Animazione Sociale” e il blog “pedagogiahiphop.org”.

Carlo Milani (PhD) è saggista, traduttore e ricercatore associato presso ERTIM-INALCO di Parigi (Équipe de recherche textes, informatique, multilinguisme – Institut national des langues et civilisations orianteles). Insegna Genealogia delle fonti digitali in vari licei e università tra Parigi, St. Gallen, Roma, Bologna, Parma e Bergamo. All'attività editoriale, di insegnamento e di ricerca affianca quella di informatico con alekos.net per lo sviluppo di tecnologie informatiche appropriate. Con l'eteronimo collettivo Ippolita ha pubblicato, fino al 2018, vari saggi tra cui Open non è free. Comunità digitali tra etica hacker e mercato globale (elèuthera 2005), Luci e ombre di google. Futuro e passato dell'industria dei metadati (Feltrinelli 2007), Nell'acquario di Facebook, l'irresistibile ascesa dell'anarcocapitalismo (Ledizioni 2012), La rete è libera e democratica… Falso! (Laterza 2014), Tecnologie del dominio (Meltemi 2017). Con elèuthera ha anche pubblicato Teconologie conviviali (2022). Attualmente tiene conferenze e corsi di formazione basati sulla pedagogia hacker con CIRCE (Centro internazionale di ricerca per le convivialità elettriche – circex.org). Per scaldarsi va nel bosco a far legna.

scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=596

leggi la prefazione:
https://www.eleuthera.it/materiale.php?op=2646

«Nostra patria è il mondo intero» non è solo il verso di una notissima canzone anarchica ma è anche l'icastica affermazione di quell'ideale cosmopolita che permea tutta la storia del movimento anarchico italiano. Una storia fatta di esilio, emigrazione forzata, frontiere violate e deportazioni, ma anche e soprattutto di una pratica quotidiana tesa a realizzare – a qualsiasi latitudine – quel mondo di liberi e uguali che è il cuore pulsante della diaspora anarchica.

Tra il 1870 e il 1950, milioni di italiani emigrano in tutto il mondo in cerca di una vita migliore. Fra di loro, proletari tra proletari, ci sono anche molti anarchici spinti a partire per una ragione che non è solo economica ma politica: sottrarsi a una persecuzione senza esclusione di colpi. Arrivati nei paesi di destinazione, gli anarchici della diaspora – spesso doppiamente discriminati: in quanto migranti e in quanto sovversivi – danno vita a una fitta rete transnazionale che alimenta i movimenti operai locali, pur mantenendo vivo un rapporto privilegiato con l'Italia, la «patria» linguistica e culturale con cui avranno sempre stretti legami. Dall'Europa alle Americhe, dal bacino mediterraneo all'Australia, Senta racconta le traiettorie di vita di questi «refrattari» – e delle tante «refrattarie» – che in un mondo dilaniato dalle guerre nazionaliste non abbandoneranno mai il sogno internazionalista di una fratellanza universale. Ed è proprio da queste storie individuali, uniche eppure straordinariamente simili, che emerge una grande storia collettiva fatta di scioperi, lotte e rivolte, ma anche di cooperative, scuole libertarie, circoli culturali, osterie e convivialità. Pane e rivoluzione, appunto.

Antonio Senta (Fiesole 1980) ha lavorato come archivista all'International Institute of Social History di Amsterdam e come ricercatore al Dipartimento di studi umanistici dell'Università di Trieste. Oggi insegna storia e filosofia nei licei di Bologna ed è direttore responsabile di due riviste cartacee, «Malamente» e «Semi sotto la Neve». Profondo conoscitore della storia dell'anarchismo, ha scritto numerosi saggi divulgativi tra cui A testa alta! (2012), Luigi Galleani. L'anarchico più pericoloso d'America (2018), tradotto in inglese e in spagnolo, e Anarchia e cooperazione (2023). Ha curato anche varie antologie e monografie, tra cui Viaggio attraverso utopia di Maria Luisa Berneri (2022), vincitore del Premio Guido Picelli per la ricerca storica nel 2023. Con elèuthera ha inoltre pubblicato Utopia e azione, per una storia dell'anarchismo in Italia 1848-1984 (2015), Pane e rivoluzione, l'anarchia migrante 1870-1950 (2024) e con Guido Candela La pratica dell'autogestione (2017).

scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=539

leggi un estratto:
https://www.eleuthera.it/materiale.php?op=2611

Fuori da ogni retorica, questo libro si interroga concretamente su come si possano prendere decisioni in una società non organizzata sul paradigma statuale, o comunque priva di una qualche gerarchia i cui vertici decidono per tutto il corpo sociale. E lo fa smentendo la vulgata prevalente, secondo la quale un simile tipo di società implicherebbe una libertà «assoluta» svincolata da qualsivoglia accordo organizzativo. È dunque il processo decisionale con cui definire queste regole condivise ad assumere grande rilevanza, e le sperimentazioni attuate dai movimenti impegnati in un cambiamento sociale radicale sono un valido laboratorio per testare queste pratiche intrinsecamente anarchiche. Ma se è vero che l'approccio antigerarchico è sempre più diffuso, tali sperimentazioni non sono sufficienti a fornire tutte le risposte che una politica antiautoritaria richiede per situazioni non temporanee e omogenee, come quelle in cui si svolgono le sperimentazioni, bensì permanenti e plurali. Ed è proprio nel cercare di rispondere ai tanti interrogativi che una società basata sull'autogoverno solleva che il lavoro di Wilson dimostra tutta la sua originalità.

Matthew Wilson, dopo aver conseguito un dottorato in Filosofia politica, ha iniziato a collaborare con il gruppo di ricerca ARG (Anarchist Research Group) della Loughborough University e con la rivista accademica "Anarchist Studies", che sin dalla sua fondazione nel 1993 è diventata un punto di riferimento mondiale per gli studi sui movimenti libertari. Oltre a occuparsi di pensiero anarchico, pubblicando vari saggi sull'argomento tra cui Anarchism and Moral Philosophy (Palgrave, 2010), scritto insieme a Benjamin Franks, Wilson è anche un attivista politico impegnato in particolare nei movimenti cooperativi. Attualmente vive nel Derbyshire, dove ha tra l'altro fondato una cooperativa per la produzione artigianale della birra.

scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=583

leggi un estratto:
https://www.eleuthera.it/materiale.php?op=2586

Le nuove spiritualità offrono l'arcaico, l'originario e il mondo ancestrale come un parco giochi dove ritrovare la propria intimità per una rinascita individuale. Ma il pensiero nativo non è affatto addomesticato e può insegnarci regole fondamentali come il farsi carico e il prendersi cura. I benefici che la natura ci offre vanno restituiti: non si può solo prendere. In questo è inclusa un'importante regola morale: non è concessa la libertà di arricchirsi a spese della natura, umana e non.

Gli atei di oggi sono molto credenti: più l'Occidente tramonta, più il materialismo dei consumi e della tecnologia diventa irrinunciabile e più si cerca riparo in spiritualità alternative con cocktail autoprodotti di alchimia e tarocchi, metempsicosi, ufo ed esperienze extracorporee... Ma tra lo yoga e la meditazione uno spazio consistente lo ritaglia un nugolo di sedicenti sciamani che invadono la scena sotterranea del misticismo e guidano una vasta clientela alla ricerca di sé. Alle loro spalle si agitano fantasmi molto reali: dal falso sciamano di Capitol Hill a Davi Kopenawa, vero sciamano yanomami divenuto nuova stella dell'ecologia, da Black Elk, Lakota in odore di santità, fino a un misconosciuto saggio maori, Tamati Ranapiri, che ha lasciato una lezione inascoltata dall'Occidente. A partire da qui e al di là dello sciamanesimo «new age», il pensiero nativo, per lo più ignorato quando non dileggiato, andrebbe preso sul serio per le indicazioni importanti che ci offre per il nostro futuro, a cominciare dalla responsabilità di prenderci cura della natura di cui facciamo parte, dopo averla per secoli solo sfruttata.

Stefano De Matteis, antropologo, insegna all'Università degli Studi Roma tre ed è professore invitato alla Pontificia Università Gregoriana. Si è a lungo occupato di rappresentazioni simboliche, pratiche performative e processi rituali diffondendo in Italia l'antropologia della performance e l'antropologia dell'esperienza. Ha curato la pubblicazione delle opere di Ernesto de Martino e l'edizione italiana delle opere di Victor Turner. Tra le sue ultime ricerche: Le false libertà. Verso la postglobalizzazione (2017) e Il dilemma dell'aragosta, la forza della vulnerabilità (2021). Collabora stabilmente con Radio Rai 3 e scrive per il domenicale del "Sole 24 ore".

Scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=493

Leggi la prefazione:
https://www.eleuthera.it/files/materiali/Kropotkin_mutuo_appoggio_indice_prefazione_nota.pdf

Se consideriamo le innumerevoli prove che possono essere citate a sostegno di questa tesi, possiamo affermare che il mutuo appoggio è una legge della vita animale tanto quanto lo è la lotta reciproca, e tuttavia, come fattore di evoluzione, ha probabilmente un'importanza ben maggiore in quanto favorisce lo sviluppo delle abitudini e dei caratteri che assicurano la conservazione e la crescita della specie, dando al contempo a ogni individuo più benessere e felicità, con minore spreco di energia.

Darwiniano convinto, e lui stesso scienziato a tutto tondo, Kropotkin pubblica nel 1902 un'opera innovativa e dirompente che a partire dalle sue ricerche sul campo, soprattutto in Siberia, dà un'originale interpretazione della teoria dell'evoluzione, coniugando in modo inedito la teoria di Darwin con alcuni aspetti del pensiero di Lamarck. Scritto principalmente per confutare le idee del darwinismo sociale – sostenute all'epoca soprattutto da Huxley – questa opus magnum kropotkiniana dimostra, grazie a una sterminata documentazione e a geniali intuizioni, come la vita non si riduca affatto a una spietata competizione in cui vince il più forte, idea che peraltro stravolge lo stesso pensiero di Darwin. Al contrario, è la cooperazione, l'aiuto reciproco – il mutuo appoggio, appunto – a essere la forza trainante che consente al processo evolutivo di svilupparsi nella biosfera, a cominciare dalla specie umana. Oggi, a oltre un secolo di distanza dalla loro formulazione, l'impatto delle tesi kropotkiniane è ormai riconosciuto non solo in varie scienze umane come l'etnografia, la storia o la sociologia, ma soprattutto in un gran numero di discipline scientifiche come la biologia, la zoologia o l'etologia.

Pëtr Kropotkin (1842-1921), uno dei padri fondatori dell’anarchismo, nasce in una famiglia dell’alta aristocrazia russa. Nel 1862 lascia la corte dello zar per fare l’esploratore e il geografo in Siberia. Accolte da un ampio riscontro internazionale, le sue scoperte sulle formazioni glaciali del periodo quaternario in Russia gli valgono l’invito a unirsi alla Società Geografica Russa e alla British Association for the Advancement of Science. Gli viene anche offerta la cattedra di geologia a Cambridge, che però rifiuta perché condizionata all’abbandono dell’attività politica. Kropotkin infatti, oltre a essere un pensatore le cui idee sono talmente grandiose da non poter essere confinate in un’unica disciplina, affianca alla ricerca scientifica la militanza politica, due aspetti inscindibili della sua visione del mondo. Dal 1886 al 1917 risiede stabilmente in Inghilterra, dove si dedica soprattutto allo studio e alla scrittura delle sue opere principali, come Campi fabbriche, officine, La conquista del pane, La grande rivoluzione. Ed è appunto a Londra che pubblica nel 1902 Il mutuo appoggio, che avrà subito una grande risonanza mondiale. Nel 1917, dopo lo scoppio della rivoluzione, ritorna in Russia, dove muore nel 1921.

Incontro e dibattito attorno ai temi del libro "Al Ladro! Anarchismo e filosofia" con Catherine Malabou, Tomás Ibáñez e Salvo Vaccaro.
In collaborazione con Centro studi libertari - Archivio G. Pinelli e Institut français Milano.

Scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=576

Materiali dell'incontro:
https://www.eleuthera.it/files/materiali/materiali_preparatori_incontro_con_ Catherine_Malabou.pdf

Leggi il primo capitolo:
https://eleuthera.it/materiali/MALABOU_CATHERINE/capitolo-primo_al-ladro_malabou.html

"La mia analisi del dominio si concentra su sei pensatori cruciali per la filosofia contemporanea che hanno posto l'anarchia al centro della loro riflessione smarcandosi però dal suo esito, l'anarchismo politico. Ed è appunto questo che accomuna l'anarchismo ontologico di Schürmann, la responsabilità anarchica di Lévinas, la decostruzione di Derrida, l'anarcheologia di Foucault, il potere destituente di Agamben e l'uguaglianza radicale di Rancière: l'aver attribuito all'anarchia filosofica un valore determinante, senza tuttavia giungere a destituire una volta per tutte il principio archico".

Perché mai alcuni dei maggiori filosofi radicali del Novecento hanno sviluppato concezioni forti di anarchia stando però ben attenti a non dichiararsi anarchici? Sembra quasi che l'anarchismo sia qualcosa di inconfessabile, qualcosa da occultare anche quando gli si ruba l'essenziale: la critica del dominio e della logica di governo. Ed è appunto questa dissociazione paradossale che viene qui analizzata, questa rimozione di quello che è il cuore della problematica anarchica: la praticabilità politica dell'assenza di governo. Sebbene questi filosofi abbiano tutti concorso a smantellare il paradigma archico, nondimeno hanno costruito il loro discorso come se fosse ex nihilo, celando il furto da cui deriva e rifiutandone gli esiti. Insomma, destituzione del paradigma archico, sì, decostruzione del dominio, sì, ma effettiva possibilità che gli uomini possano vivere senza essere governati né governare, no. Ma è appunto qui che il paradigma archico si riattiva, in questa incapacità di abbandonare l'ambito del governabile e di accedere invece allo spazio del non-governabile, ovvero del radicalmente altro, del radicalmente estraneo al rapporto comando/obbedienza. Come l'anarchismo, appunto.

CATHERINE MALABOU (Sidi Bel Abbès 1959), allieva di Derrida, insegna filosofia alla Kingston University (Regno Unito) e alla University of California di Irvine ricoprendo quella che fu la cattedra del suo maestro. Studiosa del pensiero di Hegel, Freud, Heidegger e Derrida, si è occupata della relazione fra filosofia, neuroscienze e psicanalisi, nonché dei concetti di essenza e differenza nel femminismo.

TOMÁS IBÁÑEZ (Zaragoza, 1944), figlio di repubblicani spagnoli espatriati per sfuggire al regime franchista, ha vissuto in Francia la sua giovinezza, partecipando attivamente al Maggio ‘68 e alla resistenza libertaria antifranchista. Ritornato in Spagna a metà degli anni Settanta, ha insegnato Psicologia sociale nell’Università Autonoma di Barcellona, di cui è stato pro-rettore dal 1994 al 1999. È autore di numerosi saggi scientifici e politici e co-fondatore della rivista di pensiero critico «Archipielago».

SALVO VACCARO (Palermo, 1959), insegna Filosofia politica all’Università di Palermo. Le sue linee di ricerca puntano ad articolare il pensiero critico del ventesimo secolo, soprattutto elaborato in area francese (Foucault, Deleuze, Derrida), e la teoria anarchica contemporanea, al fine di offrire un’analisi attenta del presente, nonché una narrazione libertaria irrobustita da letture filosofiche e politiche eterogenee.

I libri:
L'economia dell'età della pietra (https://eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=502)
Un grosso sbaglio. L'idea occidentale di natura umana (https://eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=567)
Nonostante Tucidide. La storia come cultura (https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=570)

Marshall Sahlins (Chicago, 1930 - 2021) professor emeritus presso l'Università di Chicago, oltre che editore e attivista, è stato uno dei «giganti» dell'antropologia contemporanea. Ha svolto ricerca sul campo nel Pacifico meridionale ed è internazionalmente noto per la sua ricerca sulle economie «primitive». Si è poi dedicato alla critica del riduzionismo occidentale in economia e soprattutto della sociobiologia, enfatizzando la cultura come forza trainante del comportamento e dello sviluppo umano in contrapposizione alle teorie del determinismo genetico fondato su concetti hobbesiani come la competizione brutale e l'interesse personale. Ha poi rivolto la sua attenzione all'intricato rapporto tra storia, antropologia e colonialismo. Famoso per il suo impegno politico, a lui è attribuita l'invenzione del teach-in, metodo di contestazione nonviolenta divenuto popolare nel periodo delle proteste contro la guerra del Vietnam. Tra le sue opere ricordiamo: Un grosso sbaglio, l'idea occidentale di natura umana (elèuthera, 2023 n.e.); La parentela: cos'è e cosa non è (elèuthera, 2014); Isole di storia (Raffaello Cortina, 2016); Il potere dei re (Raffaello Cortina, 2019), L'economia dell'età della pietra (elèuthera, 2020) e Nonostante Tucidide. La storia come cultura (elèuthera, 2023).

Stefano De Matteis, antropologo, insegna all'Università degli Studi Roma tre ed è professore invitato alla Pontificia Università Gregoriana. Si è a lungo occupato di rappresentazioni simboliche, pratiche performative e processi rituali diffondendo in Italia l'antropologia della performance e l'antropologia dell'esperienza. Ha curato la pubblicazione delle opere di Ernesto de Martino e l'edizione italiana delle opere di Victor Turner. Tra le sue ultime ricerche: Le false libertà. Verso la postglobalizzazione (2017) e Il dilemma dell'aragosta, la forza della vulnerabilità (2021). Collabora stabilmente con Radio Rai 3 e scrive per il domenicale del "Sole 24 ore".

scheda del libro:
https://www.eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=577

leggi l'introduzione:
https://eleuthera.it/materiali/SIOLI_MARCO/introduzione_Central-Park_sioli.html

Central Park, quest'isola nell'isola, non è solo un parco pubblico ma anche un luogo dell'immaginario che ci parla del sogno americano e delle sue contraddizioni, dell'America opulenta che celebra lo splendore della natura nel cuore di una metropoli convulsa, e degli esclusi che nei meandri del parco trovano il loro precario rifugio. E sta qui l'eccezionalità di questo parco: essere stato per quasi duecento anni lo straordinario palcoscenico dove è andata in scena la vicenda umana di una città e di un paese.

Central Park è una vasta area verde nel centro di Manhattan da sempre percepita come uno spazio pubblico di libertà in cui accedere senza barriere, proprio come lo avevano progettato, a partire da metà Ottocento, gli architetti del paesaggio Olmsted e Vaux. Un parco urbano pensato per la «gente comune», che tuttavia aspira a riportare nel cuore di New York la wilderness originaria (quando l'isola era abitata dagli indiani Wecquaesgeek). Ed è proprio il mito tutto americano della natura selvaggia che spinge Olmsted e Vaux, ispirati dalla visione proto-ecologista di Thoreau, a ideare un parco che non intende addomesticare la natura e che piuttosto invita il visitatore a scoprirne la bellezza selvatica percorrendo un intrico di viottoli in cui è facile perdersi. Ma anche ritrovarsi. Perché Central Park è tradizionalmente quello spazio aperto in cui è facile incontrarsi, e scontrarsi: non a caso è qui che si radunano le grandi manifestazioni di protesta newyorkesi. Uno spazio di libertà che si rivela dunque cruciale per comprendere la storia sociale di un intero paese.

Marco Sioli insegna Storia dell’America del Nord all’Università degli Studi di Milano La Statale. È stato Visiting Fellow dell’American Antiquarian Society di Worcester, della Newberry Library di Chicago, della Huntington Library di Los Angeles, del Gilder Lehrman Institute of American History di New York e della Library Company of Philadelphia. Tra i suoi lavori i volumi: Esplorando la nazione. Alle origini dell’espansionismo americano (Verona, 2005), Abraham Lincoln. Le parole, le politiche e l’uso politico (Como-Pavia, 2016), All’ombra di Mao. W.E.B. Du Bois tra Unione Sovietica, Cina e Africa (Roma, 2021) e Dal Giorno del ringraziamento al Juneteenth. Feste nazionali e identità statunitense (Milano, 2022).

Scheda del libro:
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Leggi le prime pagine:
https://eleuthera.it/materiali/PASI_PAOLO/prime-pagine_Sacco-Vanzetti_Pasi.html

Siamo stati processati in un periodo che è già passato alla Storia. Un tempo dominato dall'isterismo, dal risentimento e dall'odio contro gli stranieri, contro i radicali, e ci sembra – anzi, siamo sicuri – che abbiate fatto tutto ciò che era in vostro potere per eccitare i pregiudizi dei giurati contro di noi. Non abbiamo alcuna fiducia nella legge e nei suoi verdetti. La salvezza è altrove.

All'inizio del Novecento una marea umana lascia l'Italia per emigrare negli Stati Uniti, la terra delle opportunità. Di questa marea fanno parte due uomini qualunque, due proletari tra i tanti. Uno parte dalla provincia di Cuneo, l'altro parte dalla provincia di Foggia. Non si conoscono. Entrambi hanno già una coscienza sociale, ma è l'America che li radicalizza, che li fa diventare anarchici, proprio come accade ad altre migliaia di migranti delusi dal sogno americano. Il paese è infatti attraversato da un durissimo conflitto sociale, alimentato da un capitalismo rampante e senza scrupoli che assolda milizie private per sparare sugli scioperanti. È in questo scenario che inizia la vicenda umana e politica di Nicola Sacco e Bartolomeo Vanzetti. Nonostante un'imponente campagna internazionale che cercherà invano di fermare la mano al boia, la vendetta di Stato si compirà. Ma al contempo consegnerà alla storia i nomi, ormai inseparabili, di questi due uomini qualunque divenuti simbolo di una lotta per la giustizia e la libertà che a distanza di un secolo risuona ancora potente. E ci invita a riflettere sulle ingiustizie che tuttora attraversano la nostra società.

Realizzazione video - Luca Malannino, da un'idea di Paolo Pasi
Soundtrack - Sacco e Vanzetti - Raoul Romito
Testo originale canzone - R. Vampo, F. Pensiero

Traduzione di Michele Lembo

scheda del libro:
https://eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=536

leggi l'introduzione:
https://eleuthera.it/materiali/CODELLO_FRANCESCO/prefazione_libera-scuola-summerhill_codello.html

Per i suoi critici Summerhill dovrebbe chiamarsi la scuola del Fai-come-ti-pare, lasciando così intendere che i nostri bambini siano un'orda di selvaggi privi di ogni regola. Non è così. E infatti Summerhill, nata come scuola sperimentale, ora è diventata una scuola dimostrativa: dimostra che la libertà funziona.

Prefazione di Francesco Codello

In quello che è il testo più completo sul formidabile esperimento educativo realizzato a Summerhill, Neill descrive in modo molto concreto il suo modello pedagogico, mettendone in luce tanto i risultati positivi quanto i fallimenti. Ed è attraverso la vita quotidiana di quella che non è una semplice scuola diurna ma una comunità educante che Neill affronta, con il suo peculiare stile ironico, i nodi cruciali del rapporto adulto/bambino. È infatti convinto che nessun bambino debba essere privato della libertà di poter decidere della propria vita sociale, e questo è possibile solo se la pratica educativa messa in atto rinuncia a qualsiasi disciplina, indirizzo, istruzione religiosa o ammaestramento morale. Ma al contempo Neill sottolinea con forza come questa pratica risulti efficace solo se si tiene sempre presente una distinzione fondamentale, quella fra libertà e licenza. Se la sua fiducia nella libertà è totale e incondizionata, questa però non è mai arbitrio, non è mai prevaricazione, non è mai egoismo. Ed è questo il clima etico e culturale dentro il quale si può sviluppare un'educazione autenticamente antiautoritaria.

scheda del libro:
https://eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=544

leggi l'introduzione:
https://eleuthera.it/materiali/FAVOLE_ADRIANO/prefazione_ecologie-native_borgnino.html

L'innovativo contributo che le ecologie native possono dare è di immaginare e progettare il futuro del nostro pianeta a partire da un paradigma del vivente che concepisca l'ecosistema come una comunità composta da umani e non umani e attraversata da una fitta rete di relazioni fondate sull'interdipendenza. D'altronde, siamo tutti a bordo della stessa piroga e l'unico modo efficace per governare l'imbarcazione, soprattutto durante le inevitabili tempeste, è appunto quello di una stretta e consapevole cooperazione.

Prefazione di Adriano Favole

Per l'ecologia nativa hawaiana, ogni espressione della natura – il collettivo non umano costituito dall'atmosfera e dai suoi agenti, dall'acqua e dalla terra, dalle piante, dagli animali e dagli spiriti dei luoghi – è animata e consapevole, dunque capace di interagire con sé stessa e con il collettivo umano. Questa trama di connessioni e interdipendenze è il motivo per cui in hawaiano non c'è un termine equivalente a quello occidentale di «natura»: l'umano e il non umano non sono separati e contrapposti come nella concezione occidentale, ma si combinano per formare un'unica famiglia, quella del vivente. All'interno di questo paradigma culturale, Borgnino esplora, in una prospettiva al contempo etnografica e storica, le forme di responsabilità ecologica espresse dalla cultura indigena hawaiana, con la sua vocazione alla reciprocità segnatamente insulare. Ed è proprio questa visione del mondo che ci viene veicolata dalle ecologie native: un pianeta-isola circondato dallo spazio cosmico in cui il benessere individuale e collettivo dipende strettamente da una propensione alla cooperazione non solo tra umani ma anche tra umano e non umano.

scheda del libro:
https://eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=531

leggi l'introduzione:
https://eleuthera.it/materiali/PROLI_STEFANIA/introduzione_piano-aperto_proli.html#fn43

In dissenso con la pretesa «autoriale», Doglio concepisce il piano urbanistico come un processo collettivo e pluralistico da costruire attraverso l'azione sociale degli abitanti e il territorio come un sistema aperto in cui è ammesso il disordine e in cui si negano i rapporti di dominio aprendosi alla solidarietà e alla condivisione.

A cura di Stefania Proli

Ma che razza di società vogliamo? Da una parte c'è il piano rigido proprio di una società preordinata secondo schemi astratti che dalle rilevazioni sul campo esigono solo una conferma. Dall'altra c'è il piano aperto, flessibile, sottoposto alla verifica della realtà e ricreato costantemente dall'azione reciproca fra gli esseri umani e l'ambiente. A partire da questa visione, Doglio elabora una critica pungente della cultura disciplinare ufficiale, cogliendo con grande lungimiranza la crucialità di tematiche che di fatto verranno affrontate solo alcuni decenni dopo: la necessaria interazione fra interessi plurali e spesso divergenti; la dimensione deliberativa come confronto argomentativo fra voci diverse; la possibilità di apprendimento tramite negoziati o argomentazioni. La società che emerge da questa visione richiama quella che in alcune città medievali, e poi nel flusso dei moti rivoluzionari, si configurò in modo spontaneo, senza la necessità di un piano preconcetto imposto dall'alto: una società aperta e viva, in cui il sociale è l'elemento che unisce gli abitanti, in una continua e creativa partecipazione di ognuno all'opera comune.

scheda del libro:
https://eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=506

leggi l'introduzione:
https://eleuthera.it/materiali/IBANEZ_TOMAS/introduzione_anarchia-mondo-contemporaneo_Ibanez.html

Grazie alla generalizzata informatizzazione della società, che ha consentito una sorveglianza pervasiva e permanente mai vista prima, un totalitarismo di tipo nuovo sta irrompendo nella storia dell'umanità. Un totalitarismo che in nome della protezione dal rischio sta trasformando la libertà in servitù volontaria.

In un'epoca in cui le conoscenze scientifiche hanno acquisito caratteristiche che non rimandano più alla razionalità scientifica, bensì all'ideologia che l'ha trasformata in un efficace dispositivo di potere grazie alla sua potente retorica della verità, Ibáñez affronta il tema della libertà, o più precisamente delle inedite pratiche di libertà che attraversano senza sosta il mondo contemporaneo. E lo fa innestando la concezione del potere di Foucault nel corpus teorico dell'anarchismo, per poi analizzare i tratti più innovativi dell'azione e della riflessione libertarie contemporanee. Ne esce una visione coerente del mutamento sociale che non solo evidenzia i cambiamenti avvenuti nell'arte del governo e, di conseguenza, nei modi della rivolta, ma che si propone al contempo di tornare ad agitare le ormai placide acque della filosofia radicale.

scheda del libro:
https://eleuthera.it/scheda_libro.php?idlib=534

leggi il prologo:
https://eleuthera.it/materiali/ATTARD_ISABELLE/prologo_perché-sono-diventata-anarchica_attard.html

La mia esperienza di parlamentare mi ha portato a rimettere totalmente in discussione la percezione che avevo della politica. Una ricerca di senso e coerenza che mi ha obbligata a decostruire schemi di pensiero profondamente radicati prima di ridare ordine alla mia visione del mondo. E nel corso di questo processo si è andato via via delineando un ordine molto particolare: quello dell'anarchia.

Dopo aver inutilmente cercato di trasformare la società attraverso le massime istituzioni della democrazia rappresentativa, Isabelle Attard, ex deputata ecologista, ci racconta le frustrazioni e le disillusioni che l'hanno spinta a cercare altrove le soluzioni a quelle ingiustizie e disparità contro le quali si è sempre battuta. Ed è proprio nel dare forma e sostanza a una società autenticamente femminista, federalista e antiautoritaria, a una società basata sul mutuo appoggio e sul rispetto del vivente, che il suo cammino incrocia quello dell'anarchismo. Di un anarchismo positivo che si è concretizzato in innumerevoli sperimentazioni nel tempo e nello spazio, coinvolgendo milioni di persone, e che non ha niente a che vedere con l'immagine stereotipata confezionata dai suoi detrattori, guarda caso ben rappresentati in parlamento. Un'adesione non ideologica, dunque, che nasce da una condivisione «sul campo» di metodi e valori libertari. Ed è appunto di questo che ci parla Attard in quello che non è un saggio ma una storia: la storia di una donna «normale» che mai avrebbe immaginato di riscoprirsi anarchica.